日本政府は先日6月16日、「性的指向及びジェンダーアイデンティティの多様性に関する国民の理解の増進に関する法律」第8条に基づき、「基本計画」を閣議決定し、性多様性への理解促進を国家の政策枠組みに正式に組み込んだ。このニュースは社会に広範な議論を巻き起こしている。支持派は「遅きに失した人権の進歩」と歓声を上げ、反対派は「伝統的な秩序が静かに崩壊しつつある」と危惧している。

筆者には、いかなる個人の生き方の選択をも批判する意図はない。一人ひとりが尊重されるべき存在である。しかし、「包容」を巡るこの議論の中で、ある一つの声が次第にかき消されつつある。それは、幾千年の長きにわたり人類文明の基盤となってきた伝統的家族の声である。その価値や意義を、私たちはこれからも守り続ける意思があるのか、という問いかけなのだ。

家族とは、単なる「選択肢」ではない

現代社会では、「家族とは数あるライフスタイルの中の一つの選択肢に過ぎず、他の選択と優劣の差はない」という観点が流行している。この説は一見公平に聞こえるが、ある根本的な事実を見落としている。伝統的家族とは、単なる個人の選択にとどまるものではなく、人類文明が存続するための基盤となる単位だということだ。

東洋と西洋の伝統文化は、表現方法こそ違えど、この点において驚くほど一致している。東洋の儒家文化において、家族は社会倫理の出発点であり、「修身、斉家、治国、平天下」が示すように、家は個人と社会を繋ぐ中枢であった。西洋の伝統においても、婚姻と家族は同様に神聖な社会的契約と見なされ、文明秩序の礎石とされてきた。

このように異なる文化の間で深く一致している共通認識は、決して偶然生まれたものではない。それは人類が数千年にわたり培ってきた生存の知恵の結晶である。男女が結ばれ、後代を繁衍（はんえん）させ、共に責任と義務を担う。ここから父子、夫妻、長幼、友人といった一連の倫理関係が生まれ、社会の安定を維持する道徳のネットワークが構築されてきたのである。

東洋の伝統は、陰陽の哲学を用いて男女の差異を説明する。「男は陽であり、剛健自強にして家族の風雨を担う。女は陰であり、柔順包容にして生命の温もりを育む」。これはどちらか一方を抑圧するものではなく、自然の秩序の現れである。陰陽が調和してこそ、生命は絶えることなく続いていく。

家族は子どもにとっての「最初の学校」である

時代がどのように変遷しようとも、決して変わらない事実が一つある。子どもがこの世界に生まれ、最初に触れる環境は家族であり、最初の教師は親であるということだ。

伝統的な家族の中で、子どもは親の言動を通じて、無私、謙虚、感謝、強靭といった素朴でありながら深い美徳を学ぶ。彼らは父親の姿に責任と覚悟を見て、母親の姿に優しさと包容力を感じる。この知らず知らずのうちに受ける感化（潜移黙化）は、いかなる学校教育も完全に代替することはできない。

今日、私たちが多様な価値観を教室へ導入することを強く推し進める一方で、それと同じ力強さで家庭教育の空間を守っているだろうか。子どもたちが学校で、ますます多様で抽象的な「アイデンティティ」の概念に触れるとき、彼らは家庭において、明確で安定した価値の根基を得られているだろうか。

これは誰かを排除しようということではない。私たちが子どもに自由を与えると同時に、方向性をも与えているか、という問いかけなのである。

伝統の喪失は「進歩」ではなく「健忘」である

ここ数十年の間、「解放」と「自由」の旗印の下、西洋社会は深い文化的転換を経験した。性の革命、家族の解体、個人主義の極端な膨張……。これらはマルクス主義の変形（文化的マルクス主義）が思想的根源となって深く息づいてきた。そして、これらの変化は一体何をもたらしたのだろうか。

データは冷徹である。米国のひとり親家庭の割合は、1960年代の10%未満から、今日では約30%にまで上昇した。子どもの貧困、青少年のメンタルヘルス危機、社会的な孤独感――これらの問題は、「より自由になった」社会において減るどころか、むしろ増加している。自由と幸福は、約束されていたように同時には訪れなかったのだ。

日本には独自の文化的土壌がある。儒教的倫理、家族への責任感、秩序と調和の重視――こうした特質があったからこそ、日本社会は長期にわたり、人々の強い結びつきを保ち続けることができたのだ。しかし、共産主義に影響された西洋的な価値観が大規模に流入するにつれ、この土壌はかつてない衝撃に晒されている。

私たちは当然、開放と包容を歓迎する。しかし、開放とは自らの伝統を全面的に否定することと同義ではない。包容とは判断力をなくすことと同義ではない。成熟した社会とは、異なる個人を尊重しつつも、自らの根がどこにあるのかを依然として明確に認識できる能力を持つべきである。

私たちが守るべきものとは何か

ここまで書いた上で、筆者は明確にしておきたい。本稿は誰かを差別することを呼びかけるものではない。いかなる人であれ、その性自認やライフスタイルがどうあろうとも、基本的な人格の尊厳を有しており、この点は疑いようのない事実である。

しかし、個人を尊重することと、文明の根基を守ることは矛盾しない。

私たちは、異なる一人ひとりを善意で迎えると同時に、「男女で構成され、共に次世代を育む伝統的家族は、人類社会において最も重要な制度の一つであり、大切にし、支持し、さらには政策面において特別な保護と奨励を与えるに値する」と断固として主張することができる。

少子化が深刻化し、社会的つながりが日々希薄化する現代において、日本はいつの時代よりも家族の価値を再び見つめ直す必要がある。それを束縛としてではなく、「根」として捉えるのだ。個人がその中で帰属感を見出し、社会がその中で安定を見出し、文明がその中で継承されていくための根である。

木は根を失えば、どれほど大きくとも倒れてしまう。

私たちが伝統的家族を守るのは、変化を恐れるからではない。ある種のものは、一度失ってしまえば、二度と取り戻すことが極めて難しいと知っているからである。